一楼走廊文化

一楼走廊文化（田志梅）

大厅：大厅东墙依次悬挂“校训”“校风”“教风”“学风”，规范了师生的学习、修养、行为。

国学经典：

一楼楼道、走廊墙壁（初一、初二）主要悬挂国学经典《论语》名言。学校将经典诵读纳入学校管理，积极营造儒雅书香环境，鼓励教师通过课堂教学、班级管理、课外活动等渗透经典，体现“时时皆经典，处处有雅言”的氛围。让学生利用国学经典名言来评价自己的言行举止，以此来正心、正德、正行。苏霍姆林斯基说过：“对周围环境的美感能陶冶学生的情操，使他们变得高尚文雅。”一个良好的校园文化环境有利于学生素质的培养和提高，在校园里、教室里张贴诗人画像、名诗名句，给每个班级配备书橱，由学生管理向学校借阅图书和自带图书，共享共读。为了让传统道德精神精华教育深入学生灵魂，让学生思想得到洗礼，我校学生在每天下午上课前10分钟集体背诵《弟子规》、《论语》，让学生在诵读中感悟经典文化的博大精深，从经典中领悟古人做人、做学问的道理，用经典导行。低年级学生学会拿《三字经》上的典故对照自己的行为，中年级学生会用《弟子规》中的条文来评价自己，高年级学生会以《论语》里的至理名言来反省自己。有人把“天行健，君子以自强不息”作为自己的学习动力，有人把“地势坤，君子以厚德载物”作为接物待人的态度；有人把“己所不欲，勿施于人”作为自己品质的追求；有人以“君子之交淡如水，小人之交甘若饴”为交友的准则；有人视“诲人不倦”为美德，不少学生还将这些闪光的语言贴在课桌上，时时对照自己，勉励自己。

（初三）主要悬挂“志存高远”、“学无止境”“天道酬勤”“海纳百川”之类的名言，给学生在学习、修养及立志等方面进行激励与引导。让每一面墙壁说话，让我们的学生时

时处处受到经典文化的熏陶与名人名言的激励，让师生们浸润在浓浓的文化氛围中，徜徉在脉脉的书香中，真好！

【君子以文会友，以友辅仁。】出自何处何解？

[ 标签：论语, 曾子, 孔子 ] 中国万岁 2010-09-01 17:04

诠释：

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出自《论语·子路第十三》

【原文】子曰：君子和而不同，小人同而不和。

曾子曰：“君子以文会友，以友辅仁。”

【译文】孔子说过：真正君子和谐但却不会苟同，势利小人苟同但却不会和谐。

曾子说：“真正的君子用道义去交朋友，通过交友辅助仁德。”

大师释疑

和：融洽相处。

不同：保持思想独立，保持个性独立。

以文会友：南大师认为，“文”包括了文化思想。以文会友实际上是以道义而结交朋友

子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”

子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。” —— 《论语·卫灵公》

字义

欲：想，想做；勿：不要；施：施加。自己不想要的东西（或不想做的事），不要强加在别人身上。于：介词，在。

其恕乎：大概就是“恕”了。其：大概、也许。恕：指儒家的推己及人，仁爱待人。

“己所不欲，勿施于人”是最早由儒家始祖孔子的一种准则。也就是，你要求别人做什么时，首先自己本身也愿意这样做，或你本身也做到如别人这样了，那么你的要求才会心安理得；通俗理解就是，自己做不到，便不能要求别人去做到。

翻译

自己不想要的，不要施加在别人的身上。

意译

自己不愿承受的事也不要强加在别人身上。

这里解释的对方，以原文：己，知己，不分彼此，（所以：解释为对方）

孔夫子

孔子（公元前551年9月28日（农历八月廿七）－公元前479年4月11日（农历二月十一）），子姓， 孔氏，名丘，字仲尼，汉族，东周时期鲁国陬邑（今中国山东曲阜市南辛镇）人，祖上为宋国（今河南商丘）贵族。春秋末期的思想家和教育家，儒家思想的创始人。孔子集华夏上古文化之大成，在世时已被誉为“天纵之圣”、“天之木铎”，是当时社会上的最博学者之一，被后世统治者尊为孔圣人、至圣、 至圣先师、万世师表，被联合国教科文组织评选为“世界十大文化名人”之首。孔子和儒家思想对中国和朝鲜半岛、日本、越南等地区有深远的影响。

中文名：孔丘

外文名：Confucius

别名：孔子，仲尼

国籍：中国 民族：汉族（华夏）

出生地：曲阜尼山

出生日期：公元前551年9月28日

逝世日期：公元前479年4月11日

职业：思想家、文学家、教育家

主张：“仁”，爱人，以德服人。反对苛政。

教育思想：因材施教，善于启发学生思考问题。有教无类。

信仰：儒家

主要成就：开创儒家学派、编纂《春秋》、修订“五经” 、创办私学，打破传统贵族教育代表作品：《春秋》《十翼》

祖籍：宋国（今河南商丘）父亲：叔梁纥 母亲：颜徵在

妻子：亓官氏

后代：衍圣公

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解释

原句：学而不思则罔，思而不学则殆。xué ér bù sī zé wǎng，sī ér bù xué zé dài.

注释：学：学习 而：但是，表转折 思：思考 罔：迷茫 殆：在学习上陷入困境，或有害。

释义：学习却不知道思考，就会感到迷茫;只知道思考却不去学习，则就变得有害了。

-----《论语.为政》

各名家解释

杨伯峻：孔子说：“只是读书，却不思考，就会迷茫；只是空想，却不读书，就会缺乏信心。”

钱穆：先生说：“仅从外面学，不知用思想，终于迷茫了。仅知用思想，不向外面学，那又危殆了。”

李泽厚：孔子说：“学习而不思考，迷茫；思考而不学习，危险。”

其实并非互文，罔和殆是两种截然不同的含义，学而不思是指只读书学习知识而不懂自己去主动判断，这样对于学到的纷乱繁杂的知识不去主动判断就会陷入迷惑当中；思而不学是指自己独自闭门思考，而不懂去向外界、书本中学习基本的知识，陷入盲人摸象的困惑和危险中。相信有过读书、思考经历的人都有此体会。

编辑本段深入了解

我们可以看做是孔子所提倡的学习方法。一味的读书，而不思考，只能被书本牵着鼻子走，就会被书本所拖累，从而，就会被书本表象的迷惑而不得其解。所谓尽信书则不如无书。而只是一味的埋头苦思 而不进行一定的书本知识的积累，进而对知识进行研究推敲，也只能是流于空想，问题仍然不会得到解 决，也就会产生更多的疑惑而更加危险。只有把学习和思考结合起来，才能学到有用的真知。 孔子说：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，

无益，不如学也。” 子夏曰：“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。” 这些都是强调学习与思考相结合的重要性。 西方的哲人康德说过“感性无知性则盲，知性无感性则空。与孔子的这句“学而不思则罔，思而不学则殆”可以说是惊人的一致。可见人类在知识的认知和获取上，不论地域、种族如何差异，其根本性的原则往往是一致的。

学与思相结合 ：

只重于学习而不注重思考，就有可能遭到蒙蔽，陷于迷茫；只重思考而不注重学习，就有可能因误入歧途而导致疲乏及危险。

专靠学习、取法前人，而不加上自己的分辨、判断就容易遭到前人的思想蒙蔽及限制。前人的思想固然有很

书作品：学而不思则罔思而不学则殆

多是珍贵正确的，但也可能有一些不正确的，另外还有一些问题可能是前人尚未有解答的，因此如果受到前人的思想的蒙蔽及限制，就难免陷入迷惑之中了。相反地，有许多

问题前人已有解答，然而他们在解答的过程中，曾误入歧途，历经千辛万苦才得到正确的解答。如果专靠自行思索而不知取法前人，则有可能像前人一样误入歧途，导致虚掷精力的危险。说明学习与思考结合的重要性。

出处：《论语·为政》——子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆”。

罔：迷茫,意思是感到迷茫而无所适从(迷茫而无所得)，诬罔。

殆：危险，困境。这里指学业上陷入困境，疑惑。

而：却（但是）。

朱子云：不求诸心，故缗而无得。不习其事，故危而不安。

程子云：博学、审问、慎思、明辨、笃行五者，废其一，非学也。

编辑本段启示

思考与学习要一同进行，二者缺一不可，否则要误入岐途。

思考与学习相互影响

编辑本段《论语》] b]

《论语》是记载中国古代著名思想家孔子及其弟子言行的语录，共四十卷，由孔子的弟子及其再传弟子编写，是我国古代儒家经典著作之一，是首创语录体。汉语文章的典范

性也源于此，儒家（在春秋战国时期与墨家对立）创始人孔子的政治思想核心是“仁”、“礼”和“中庸”。《论语》是记录孔子主要弟子及其再传弟子关于孔子言行的一部书。 《论语》的语言简洁精炼,含义深刻,其中有许多言论至今仍被世人视为至理。 《论语》以记言为主，“论”是论纂的意思，“语”是话语。《论语》成书于众手，记述者有孔子的弟子，有孔子的再传弟子，也有孔门以外的人，但以孔门弟子为主。 作为一部优秀的语录体散文集，它以言简意赅、含蓄隽永的语言，记述了孔子的言论。《论语》中所记孔子循循善诱的教诲之言，或简单应答，点到即止；或启发论辩，侃侃而谈；富于变化，娓娓动人。

【原文】穷则变，变则通，通则久

【出处】《周易·系辞下》

【释义】事物发展到了极点，就要发生变化，发生变化，才会使事物的发展不受阻塞，事物才能不断的发展。 说明在面临不能发展的局面时，必须改变现状，进行变革和革命。

[1]

编辑本段赏析解读

这句话正是我国古代朴素唯物主义思想的发源地。其意思是指事物在时间里是不以人的意志为转移而发生变化的。不过，更朴实的中国老百姓从这句话中，摘出了两个字，表达了更为实用主义的意思。那便是“变”和“通”二字，合起来，即为“变通”。变通一词，目前仍然极具通用性。人们遇事不必死钻牛角，而应该懂得通融、屈伸。[2]

参考资料

• 1． 山西出版社《易经》第20页

• 2． 黄克秋《易经》第201页

我来完善 “穷则变，变则通，通则久”相关词条：

穷则思变

《不以规矩，不能成方圆》出自《孟子》的《离娄章句上》。 ​孟子要求当政者实施仁政的鼓吹与呐喊。具体落实到两个方 面：一是“法先王”；二是选贤才。所谓“不以规矩，不能成方圆”的说法成为了人们在生活中常用的格言警句。

富有之谓大业，日新之谓盛德

《系辞传》上篇第五章说：“显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉。富有之谓大业，日新之谓盛德，生生之谓易”。“日新之谓盛德”，对于“日新”，通常会有误解，认为“日新”就是不停地改变，总有不同的东西产生出来，如亚里士多德说的“无限”：

“‘无限’的真正涵义正好与平常大家理解的相反，不是‘此外全无’，而是‘此外永有’。可以证明这个说法的是：有人说不嵌宝石的戒指是无限的，因为另外再取得点什么是永远可能的。但这个比方只能表示有某种类似，没有指出无限的全部特性。因为单个条件是不够的，还必须一个条件：所取的部分要永远不重复。因此，一个可以永远不断地在已取出的部分之外再取出点什么来的量才是‘无限’的”。

然而《系辞传》第一章又说“可久则贤人之德，可大则贤人之业”，“贤”是动词。

“德”不光是“新”，还是“久”，而一事物必须保持自身才能持久地存在下去，所以“日新”不仅是变化，还要在变化中保持同一性，或者说变化只是手段，是“易之为道也屡迁”，而易之德是内在的“生生不息”。《中庸》说“不息则久”“悠久，所以成物也”，“日新”不是转瞬即逝的变迁，而是要成物；不是变成他物，或产生出一个他物，而是成就自己，所谓“诚者自成也”。

李二曲说：

“新者，复其故之谓也，譬如日之在天，夕而沉，朝而升，光体不增不损，今无异昨，故能常新。若于本体之外，欲有所增加以为新，是喜新好异者之为，而非圣人之所谓新也”。

“故”与“新”相对，但孟子说“则故而已矣，故者以利为本”、“苟求其故”，“故”字的意思就截然不同了。同样，“新”不是相对起点有所改变，而是返回到起点而“复其故”，变化不是向外，而是指向自身。惟有变化返回自身，变化才有“本”，才能持久，所谓“因不失其亲”、“有亲则可久”，孟子说“原泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海，有本者如是”。一方面，“新”离不开“久”，变化中保持着同一性，“新”是内在的生成，而不是外在的改变，所以才说“日新之谓盛德”；另一方面，“久”也不是纯粹抽象时间意义上的“长久”，“不息则久”“悠久，所以成物也”，“久”是有具体内容的，其中包含着“变”和“化”。

其实，赫拉克利特说“万物皆流”的那种纯粹的变化根本不存在，纯粹的变化反而使变化本身失去意义，正如绝对的“空”毫无意义一样。三论宗吉藏大师说“空”是“有”之“空”，同样，变化也一定是某物在发生变化，变化的主体即是变化中的不变性。佛家说无相实相，真空生妙有，《系辞传》则以“易之为道也屡迁，变动不居”来表示易之生生之德。孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，显然也不是感叹时间的流逝和人生世事变幻无

常，而是类似于孟子所说：“原泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海，有本者如是”。程子说：“此道体也。天运而不已，日往则月来，寒往则暑来，水流而不息，物生而不穷，皆与道为体，运乎昼夜，未尝已也。是以君子法之，自强不息，及其至也，纯亦不已焉”。

一方面，绝对的变化根本不存在，没有纯粹的变易，另一方面，那种独立自存、凝固的事物也是不存在的。一事物与他物相互联系而存在，必然也相对他物而显现。新黑格尔主义者说“真实的反而不存在”，存在主义者说“存在先于本质”，但他们说的“存在”的涵义是不同的。黑格尔主义者说的“存在”是时空中的存在，一个具体事物存在于时空中即是相对他物而存在，不是因自身而存在，或者说“存在”是外在的。而理念或精神是内在的，是因自身而存在，所以是“现实”的。在黑格尔主义者看来，上帝是最圆满、最真实的，上帝反而不存在。如果上帝存在于某个具体的时空中，上帝就只能对周围事物而显现，因而上帝就是有限的了。

具体事物的存在本身即是相对其他事物而显现，这是“他在”而不是“自在”。而“德”是“自得”，修德就是要尽己之性，从“他在”转向“自在”。《中庸》说：“莫见乎隐，莫显乎微”；“于乎不显，文王之德之纯”；“不显惟德，百辟其刑之”。所谓“见”和“显”都是相对他物而呈现，这样的存在或“有”是低层次的。“不显惟德”类似于黑格尔主义者所谓“真实的反而不存在”，“不显”即不“存在”，“德”是绝对的内在性，反而不存在，但其展现出“百辟其刑之”的大“用”，因而是“现实”的。孔子说：“亡而为有，虚而为盈，约而为泰，难乎有恒矣”，“亡”“虚”“约”是“不显”，“有”“盈”“泰”是“德”。“恒”是“亡而为有，虚而为盈，约而为泰”，是“不显惟德”，这也正与《系辞传》“可久则贤人之德”相印证。